Культура и традиции

Религия в США

Америка – уникальная страна, прежде всего, тем, что представляет нацию трансплантированных религий, взаимодействующих с существовавшими здесь до прихода европейцев верованиями и обычаями, а также с приносимыми новыми традициями. Практическим следствием стало, что религия в США играет важную роль в жизни людей и религиозная свобода и упразднение какой-либо конкретной церкви.

История развития религии в Америке

Преследование, с которым пуритане столкнулись в Англии, стало ключевым фактором, побудившим их перебраться в Новый Свет. Это привело к основанию Плимута в 1620 году как колонии сепаратистских пуритан. То же самое случилось с квакерами, баптистами, шейкерами, евреями и другими религиозными меньшинствами – все они видели в Америке место, где, наконец, смогут свободно исповедовать свою веру. Идея бунта против традиционно исповедуемой религии составляет большую часть истории веры Америки.

Первый День Благодарения в Плимуте (1914), Дженни Огаста Браунскомб

Принятие свободы отправления религиозных обрядов было включено в Конституцию США в 1791 году, и защита религиозной практики стала ключевым принципом законодательства США.

Раскол христианства привел к тому, что в настоящее время в Соединенных Штатах существует более 900 конфессий. США – первая западная страна, основанная преимущественно протестантами, не католиками. Уже один этот факт выражает готовность Америки экспериментировать и бросать вызов традициям. История религии в Америке включает утопические эксперименты, религиозный фанатизм и открытие дверей для экзотических вероисповеданий, как буддизм, индуизм, ислам и даосизм. Таков извилистый путь религиозной эволюции в Америке.

Роль религии среди американских индейцев

В истории американских религий преобладает христианство, принесенное в Новый Свет европейскими поселенцами. Но до того, как европейцы пришли в Америку, коренные народы, индейские племена, как алгонкины, ирокезы, сиу и семинолы, прославляли щедрость, дарованную им Великим Духом, которого можно было найти как в животных, так и в неодушевленных предметах.

По мере того как белые колонисты загоняли индейцев в резервации, пылкость их религиозной практики росла, даже когда христианские миссионеры совершали набеги, влиявшие на их духовность. Но, по сути, время для коренной расы, населявшей континент Северной Америки, истекло. Вооруженные болезнями, которые были чужды континенту, и концепцией, известной как Явное предначертание, европейские поселенцы начали экспансию, захват и освоение Североамериканского континента, результатом которого было не что иное, как геноцид. В течение четырехсот лет после первого контакта белый человек преуспел в том, чтобы лишить индейские цивилизации практически всей их земли и почти стер их культуры с лица земли.

Распространение по штатам США

Несмотря на то, что американский религиозный ландшафт становится разнообразнее, данные из нового Атласа американских ценностей PRRI показывают, что в большинстве штатов по-прежнему преобладают три основные религиозные традиции – католики (22%), белые протестанты-евангелисты(18%), безрелигиозные христиане (22 %).

Религиозный состав США:

  • Католицизм может являться религиозной традицией номер один в 17 штатах.
  • Белые протестанты-евангелисты занимают первое место в 15 штатах (большинство южных). Однако в Огайо и Вирджинии белые протестанты-евангелисты связаны с религиозно неаффилированным населением как самая большая группа.
  • Религиозно неаффилированные составляют преимущество в 13 штатах, (на северо-западе Тихого океана и на северо-востоке).
  • Юта находится под властью мормонов, в то время как в Северной Дакоте и Айове белые основные протестанты вытесняют белых протестантов-евангелистов.

Государственная поддержка религиозных организаций

Религиозные организации по закону не имеют государственного финансирования для поддержки «религиозной по своей сути» деятельности. Но они могут получать финансирование от государства (то есть доллары налогоплательщиков) на поддержку социальных услуг нерелигиозного характера.

Некоторые религиозные организации создают отдельные благотворительные фонды (так называемые «корпорации 501 (c) (3)»), чтобы отделить программы, финансируемые государством от тех, которые занимаются религиозной деятельностью.

Христианство

Христианство на сегодняшний день – крупнейшая религия в США. Более трех четвертей американцев идентифицируют себя как христиане.

Протестантизм

Паломники в Плимуте, в Мэйфлауэрском соглашении 11 ноября 1620 года, поклявшиеся именем Бога «заключить завет и объединиться в гражданское политическое тело», следовали образцу, знакомому им по ранним церковным заветам. Оно сформировалось традицией «богословия завета», уходящей корнями в предысторию Реформации. Как и другие колонисты Новой Англии, они стремились основать общину, которая воплотила бы протестантское христианское призвание в том виде, в каком они его представляли, и тем самым установила в новом мире истинное Царство Божие, подготовив кульминацию провиденциальной истории. Как это часто бывает, последствия столь важного начинания оказались во многом отличными от того, что имели в виду основатели.

Роджер Уильямс был одним из первых сторонников отказа от истеблишмента – движения, которое позже возглавили светские лидеры, как Томас Джефферсон и Джеймс Мэдисон

Протестантизм, конечно, не монолитная религия США. На самом деле, идея, лежащая в основе протестантизма, – перевод Библии на «народные языки», чтобы ее могли читать и интерпретировать все мужчины и женщины, – привела к появлению тысяч различных конфессий, каждая из которых утверждает, что верна учению христианского Писания.

Последствия протестантского влияния в Америке:

  • религиозный плюрализм, подкрепленный разделением церкви и государства;
  • культура добровольных ассоциаций, способствовавшая тому, как Америка организовывается в правительстве, так и тенденция разных групп объединяться в различные типы неправительственных организаций для общественных целей (основание первых крупных университетов, движение за отмену смертной казни).

Однако плюрализм вряд ли был тем, чего хотели первые протестантские поселенцы. Скорее, они искали формы правления, в которых церковь и политическое общество совпадали таким образом, что истинная вера поддерживалась у американцев последовательно как традициями, так и уставами. Но у каждого из первых поселений имелись свои представления о том, как это осуществить.

Высадка пилигримов в Плимут-Рок, иллюстрация 19 века

Английские колонии разделялись на три большие группы, каждая из которых отличалась религиозной ориентаций, Новая Англия (север) от Нью-Йорка до Мэриленда (центр), от Вирджинии и южнее (юг). Северный образец преимущественно пуританский, конгрегационалистский. В средних колониях наблюдалось разнообразие религиозных традиций, включая квакеров, даже католиков, которые, следовательно, с самого начала склонялись к религиозному плюрализму. Южные колонии в основном были англиканскими и, как правило, меньше интересовались религией.

Революция оказала большое влияние на религию населения в Северной Америке, особенно благодаря конституционному отделению церкви от государства и фактической канонизации религиозного плюрализма. Но протестантское христианство, в свою очередь, оказало сильное влияние на новую нацию.

Пуританская семья, Генри Мослер

Светская национальная идея Явного предначертания имеет корни в пуританских представлениях о божественном призвании установить Царство Божье в Америке. Еще более важной была идея прав человека как основанных на индивидуальном сознании и его отношении к божественному закону. Это привело от ранней квакерской оппозиции рабству через широко протестантские аболиционистские движения, начавшиеся в 1830-х годах, к Гражданской войне (1861–1865), которая отменила рабство, но разделила многие церкви по линии Север-Юг и разрушила прежнюю экономику Юга.

Последствия Гражданской войны имеют сложную историю. Во время Реконструкции северные протестантские церкви настаивали на распространении полных гражданских прав на (освобожденных) чернокожих и основали ряд колледжей для черных, но этот импульс угас после 1880-х годов. Черные баптистские и методистские церкви в конечном итоге стали самым важным институтом чернокожих на Юге после семьи, а позже сыграли ведущую роль вместе с черными нецерковными организациями в движении за гражданские права 1950-х годов.

Черные методисты проводят молитвенное собрание, Павел Петрович Свиньин

Белый Юг, не доверяющий всем изменениям, навязанным ему Гражданской войной, стал оплотом консерватизма, сопротивлявшегося большинству современных вызовов религиозной мысли. В Теннесси, Оклахоме, Миссисипи, Арканзасе и Флориде действовали законы, запрещающие преподавание эволюционной теории Чарльза Дарвина (показателен судебный процесс по делу учителя из Теннесси Джона Скоупса в 1925 году, обвинённого в нарушении акта Батлера).

Таким образом, интеллектуальное влияние протестантизма в Америке было неоднозначным, по большей части представляло перетягивание каната между традиционалистскими и модернизирующимися тенденциями. Акцент пуритан на божественное откровение как закон, регулирующий поведение и общественную жизнь, подразумевал, что Священное Писание следует изучать с полным набором научных знаний. Это в свою очередь привело к необходимости учебных заведений, которые могли бы развивать такую ученость. Так был основан Гарвардский (1638), Йельский (1701) и Принстонский (1746) университеты и другие колледжи.

Распространение протестантских деноминаций в Америке лучше всего характеризуется шуткой британского писателя Гилберта Кита Честертона о том, что «Америка – это нация с церковной душой»». Духовный индивидуализм, приверженность боговдохновенной Библии и идеи о том, что вера в христианское Евангелие как все, что нужно для спасения от вечного наказания, изменили жизни миллионов и миллионов простых американцев в течение четыреста лет.

Католицизм

Католическая церковь в Соединенных Штатах насчитывает более 17 000 приходов, которые обслуживают большое и разнообразное население. Несмотря на свой размер и влияние, в последние десятилетия она столкнулась с рядом серьезных проблем, от сокращения числа членов до нехватки священников и продолжающихся разоблачений в том, что некоторые католические священнослужители подвергали сексуальному насилию несовершеннолетних и во многих случаях начальство прикрыли эти действия.

Кардинал Уилтон Грегори, архиепископ Вашингтонский, посыпает пеплом лоб прихожанина во время мессы в Пепельную среду в соборе святого апостола Матфея в Вашингтоне

Широко разрекламированное прибытие пуритан в Новую Англию в начале 1600-х годов действительно стало ответом на преследования, которые эти религиозные инакомыслящие испытали в Англии. Но отцы-пуритане колонии Массачусетского залива не одобряли терпимости к противоположным религиозным взглядам. Их «град на холме» был теократией, которая не терпела никакого инакомыслия, религиозного или политического.

Самые известные диссиденты в пуританском сообществе, Роджер Уильямс и Энн Хатчинсон, были изгнаны из-за разногласий по поводу теологии и политики. С самых первых дней существования пуританского Бостона католики («паписты») предавались анафеме и запрещались в колониях, как и другие непуритане. Четверо квакеров были повешены в Бостоне между 1659 и 1661 годами за то, что они настойчиво возвращались в город, чтобы отстаивать свои убеждения.

Женщины поют во время мессы солидарности и мира 24 августа 2017 года в соборе Святого Иакова в Бруклине

Большинство из первоначальных 13 колоний приняли законы, ограничивающие права католиков. По иронии судьбы, даже Мэриленд, основанный лордом Балтимором как убежище для католиков, в конечном итоге преследовал их. Протестантов было больше, чем католиков, и когда они получили контроль над правительством, они приняли законы, запрещающие католикам голосовать, занимать государственные должности и публично поклоняться.

Католики получили большее признание во время Войны за независимость, потому что наиболее горячо поддерживали дело патриотов. Чарльз Кэрролл, богатый плантатор-католик из Мэриленда, подписал Декларацию независимости в 1776 году. Его двоюродный брат Джон Кэрролл, глубоко верующий человек и первый католический епископ в Америке, хотел «навсегда сохранить в неприкосновенности в новой империи великий принцип религиозной свободы».

Католики в революционной Америке, как правило, были богатыми, говорящими по-английски и больше сосредоточенными на личных молитвах, чем на публичных проявлениях своей веры. Протестантское большинство в основном терпело их.

Но приток римско-католических иммигрантов в 19 веке уже бросал вызов неофициальному протестантскому истеблишменту, который был особенно заметен в государственных школах и учреждениях. В 1789 году католиков в США насчитывалось около 30 000 человек; к 1826 году прибыло 250 000 человек, к 1850 году число католиков увеличилось более чем до миллиона. Эти новые иммигранты, как правило, были бедными и необразованными, из Ирландии, Германии, Италии, Польши, Мексики и Литвы. За исключением немецких католиков, поселившихся на фермах Среднего Запада, они группировались по национальному признаку в северо-восточных городах. Живя в убогих многоквартирных домах и работая на низкооплачиваемой работе, их часто карикатурно изображали как пьяниц, ответственных за рост преступности в стране.

Православие

Тремя крупнейшими юрисдикциями в Америке являются Православная Церковь Америки Греческая Православная Архиепископия и Антиохийская Православная Архиепископия, которые находятся в общении друг с другом.

Православная церковь в Америке ведет свое происхождение с прибытия на Кадьяк миссии в составе восьми монахов из Валаамского Спасо-Преображенского монастыря и Коневского монастыря в 1794 году. Среди этих миссионеров – Герман Аляскинский, которого считают святым покровителем Америки Удивительно то, какая прочная православная основа была заложена этими людьми на Аляске, учитывая как мало их было. В те годы крестились тысячи туземцев, их потомки остаются православными и сегодня.

Православие мультикультурно – для всего мира, для всех народов

С продажей Аляски американскому правительству в 1867 году территория миссии несколько изменилась. Правительство Российской империи продолжало оказывать поддержку Аляске, но русскими, сербами и греками был обоснован приход в Сан-Франциско (сегодня Свято-Троицкий собор ПЦА). Постепенно с волнами иммигрантов из Центральной и Восточной и Южной Европы, Ближнего Востока на территории США основывались новые приходы. В начале 20 века штаб-квартиру Северо-Американской православной епархии перенесли в Нью-Йорк. Православные общины, независимо от этнического происхождения, объединялись в единую епархию или юрисдикцию, находившуюся в составе Русской Православной Церкви.

После революции 1917 года связи между Северо-Американской епархией и Русской православной церковью были затруднены. В начале 1920-х годов патриарх Московский и всея России Тихон, в течение десяти лет служивший архиереем Северо-Американской епархии, издал указ, призывающий епархии за пределами Советского Союза организоваться самостоятельно до тех пор, пока могли возобновиться нормальные связи и отношения с Русской Церковью.

В то же время различные этнические группы, которые были неотъемлемой частью единой епархии, организовали отдельные епархии или юрисдикции и подчинялись своим соответствующим материнским церквям. Это привело к нынешнему положению православия в Северной Америке, а именно к существованию нескольких пересекающихся юрисдикций, основанных на этническом происхождении, вместо того, чтобы следовать каноническому принципу единого церковного образования на данной территории.

Блаженнейший Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всей Америки и Канады Тихон

В начале 1960-х годов ПЦА (в то время известная как Русская православная греко-католическая церковь Северной Америки или Митрополия) вступила в диалог с Московским Патриархатом, пытаясь урегулировать статус митрополии. В 1970 Московская Патриархия предоставила ей автокефалию, или административное самоуправление. На Соборе архиереев, духовенства и мирян, состоявшемся в Свято-Тихоновском монастыре в Южном Ханаане, штат Пенсильвания, в том же году, было принято решение о переименовании в Православную Церковь в Америке.

Сегодня Православная церковь в Америке насчитывает около 700 приходов, миссий, общин, монастырей на территории США, Канады и Мексики. В состав ПЦА входят Румынский православный епископат, Албанская православная архиепископия и Болгарская православная епархия.

Иудаизм

Евреи присутствовали в Америке в религиозном и культурном отношении еще с колониальной эпохи. Еврейская община в Соединенных Штатах сегодня – около шести миллионов человек (взрослого населения) – продолжает вносить значительный вклад в религиозный ландшафт страны.

Бруклин, Нью-Йорк

Согласно Еврейской виртуальной библиотеке, еврейские иммигранты из Бразилии получили свободу исповедовать свою религию в голландской колонии Новый Амстердам (которая будет захвачена британцами в 1664 году и переименована в Нью-Йорк).

Ашкеназы, которые составляют 90-95% американских евреев (происходят от еврейской диаспоры Центральной и Восточной Европы), поселились сначала в Нью-Йорке и его окрестностях, в последние десятилетия многие из них переехали в Южную Флориду, Лос-Анджелес, другие мегаполисы на юге и западе.

Мужчина читает объявления, размещенные на дверях синагоги в районе Вильямсбург в Бруклине

В Соединенных Штатах проживает около 7,5 миллионов евреев. Это всего около 2 процентов населения США, но этого достаточно для самой большой еврейской общины в мире (в Израиле около 6,7 миллиона евреев).

4,2 миллиона идентифицируют себя как евреи по религии.

  • Нью-Йорк остается еврейской столицей Америки. В штате проживает 1,5 миллиона человек, или каждый пятый еврей-американец. Мегаполис Нью-Йорк также доминирует по численности еврейского населения. Включая пригороды Нью-Джерси, в Большом Яблоке и его окрестностях проживает 1,8 миллиона евреев. В пределах Нью-Йорка евреи сосредоточены в Бруклине и Манхэттене, где в общей сложности проживает 678 000 евреев при общей численности в 4,2 миллиона человек, что составляет 16%.
  • По всей стране 91 процент американских евреев проживает в 40 мегаполисах. За Нью-Йорком районы с наибольшим еврейским населением – Лос-Анджелес (570 000 человек), Юго-Восточная Флорида (500 000 человек), Чикаго (340 000 человек) и Бостон (265 000 человек).
  • Меньше всего евреев (среди штатов) в Вайоминге – 2200 человек.

В иудаизме несколько ветвей, в том числе реформистская, ортодоксальная и консервативная. Основной способ описать эти три группы – каждая из них фокусируется на одном ключевом элементе иудаизма. Реформисты – на этике, ортодоксы – на законе, а консерваторы – на традиции. Различные ветви иудаизма составляют 1,9% всего населения США.

Ультраортодоксальные евреи во время молитвы возле всемирной штаб-квартиры Хабад-Любавич в Бруклине

Ислам

В 20 штатах, в основном на Среднем Западе и Юге, ислам является крупнейшей нехристианской религиозной традицией. По оценкам New York Times, около 50% мусульман в Соединенных Штатах рождены в семьях практикующих ислам, а остальные 50% родились за границей и иммигрировали сюда. В связи с этим Институт Гэллапа заявил, что ислам является «одной из самых разнообразных в расовом отношении религиозных групп в Соединенных Штатах».

Американские мусульмане, идентифицирующие себя как «белые»

3,49 миллиона человек исповедуют ислам в Америке, 65% из которых связаны с той или иной формой суннизма. Представительство мусульман продолжает расти благодаря таким общественным деятелям, как Ильхан Омар и Рашида Тлаиб, которые стали первыми женщинами-мусульманками, избранными в Конгресс.

Исследователи прогнозируют, что к 2050 году в США мусульмане превзойдут числом евреев и станут второй по величине религией после христианства.

Буддизм

Буддисты представляют крупнейший нехристианский религиозный блок в большинстве западных штатов.

Знакомство Америки с буддизмом началось в середине 19 века, когда китайские иммигранты прибыли на Гавайи и на Западное побережье. Они пришли во время Золотой лихорадки на землю, которую называли «Золотая гора». Некоторые стали шахтерами, другие – батраками, рыбаками, лесорубами и строителями на Центрально-Тихоокеанской железной дороге.

Они строили храмы при поддержке различных «ассоциаций», в которые входили представители определенных районов Китая. Китайцы принесли с собой образы Будды и Бодхисаттвы Сострадания Гуаньинь, а также сложное религиозное мировоззрение, основанное на буддийских, даосских и конфуцианских традициях. К 1875 году в китайском квартале Сан-Франциско было восемь храмов, большинство из которых располагались на верхних этажах офисов китайской ассоциации.

Калифорнийский храм Си Лай (недалеко от Лос-Анджелеса) – крупнейший буддийский храм в западном полушарии

Японская иммиграция в 1880-х годах – более контролируемая, по сравнению с китайской. Переселенцы получали поддержку от правительства Японии. Принадлежащие к буддийской школе Дзёдо Синсю они основали свои религиозные организации и храмы. В 1898 году были основаны «Буддийская ассоциация молодых людей» и «Буддийская миссия Северной Америки». К 1912 году насчитывалось двадцать храмов, возглавляемых рукоположенными священниками, присланными из Японии.

Эти «миссионеры» помогли укрепить связи между первым и вторым поколениями японо-американской общины. Они обеспечили уровень институциональной поддержки, которого китайские иммигранты не имели.

Индуизм

В США проживает около 2,5 миллионов индусов, большинство из них относительно недавние иммигранты. Немногие индуисты жили в США, пока в 1965 году не были отменены национальные квоты на иммигрантов, что положило начало последовательным волнам индуистской иммиграции, в основном из Индии.

Индуизм – вторая по величине исповедуемая религией (после христианства) в Аризоне и Делавэре, в Южной Каролине больше приверженцев веры бахаи, чем где-либо еще.

Мормоны

Когда мормонизм, или Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, как она стала официально называться, появился на религиозной сцене, он представлялся как одна из многих, часто недолговечных новых религиозных групп, зародившихся среди духовного фермента Америки начала-середины 19 века.

Экскурсия в Нову

Но к 1840-х годам мормонизм зарекомендовал себя как динамичная и самобытная новая религиозная традиция. Историческое значение мормонизма заключается не столько в его размерах и успехе в приобретении сторонников (к 1845 году в ней было около 40 000 верующих, к 1870 –120 000).

Церковь, которую начал строить Джозеф Смит, была почти до боли американской. Он считал Конституцию квазиканоническим произведением провидения. В Книге Мормона Иисус посетил древнюю Америку. Смит даже учил, что Бог устроил американскую революцию, чтобы его церковь могла быть восстановлена в свободной стране, тем самым связывая мормонизм с успехом американского эксперимента. Вместе с тем, как только Смит начал привлекать новообращённых, их высмеивали как неамериканцев.

Из истории мормонизма

Харизматичная фигура с блестящими голубыми глазами и тихим голосом Смит преподавал глубоко оптимистичную теологию, которая контрастировала с суровыми доктринами его времени. Но что вызывало наибольшие споры, так это приверженность созданию «нового Иерусалима» в Соединенных Штатах. Утопия в глазах Смита представлялась благочестивой, упорядоченной и радикально коммунитарной. Когда мормоны искали место для строительства своего Сиона, они столкнулись с нарастающей кампанией преследований и насилия со стороны толпы.

В Нью-Йорке Смита арестовали по настоянию местного духовенства. В Огайо его обмазали смолой и перьями. К тому времени, когда мормоны поселились в Миссури, они считались врагами государства. Их экономическая и политическая власть нервировала местных чиновников, как и аболиционистский настрой. Хотя позже церковь приняла политику исключения чернокожих, многие из ее первых членов не одобряли рабство. Жители жаловались, что растущая община мормонов «открыла приют для негодяев, бродяг и свободных чернокожих» на их заднем дворе. Лидеры мормонов ответили собственной подстрекательской риторикой.

Напряжение достигло апогея 27 октября 1838 года, когда губернатор издал «приказ об истреблении», требуя изгнания из штата всех мормонов и даже их убийства. Несколько дней спустя ополченцы высадились в поселении мормонов примерно в 100 километрах к северо-востоку от Канзас-Сити и открыли огонь. Свидетели описывали ужасающие сцены – изуродованные тела, изнасилование женщин, расстрелы детей с близкого расстояния. К концу резни 17 мормонов были убиты, а дома разграблены и сожжены дотла.

Насилие частично оправдывалось изображением мормонов как «чуждой «небелой» низшей расовой группы» – идея, которая распространялась на протяжении 19 века. В отчете, представленном Сенату США в 1860-х годах военный врач Робертс Бартолоу, после того, как он посетил Юту, где община мормонов находилась в активном конфликте с федеральным правительством, определяет их по их «желтому, впалому, трупному лицу», «толстым выпуклым губам», «светлым, желтоватым волосам». «Худощавое, угловатое лицо столь характерно для новой расы, продукта полигамии, что их можно различить с первого взгляда». Отчет перепечатали в ряде уважаемых медицинских журналов по всему миру. Это породило несколько других академических статей, поддерживающих точку зрения и узаконивающих якобы научную веру в мормонскую расу.

В карикатурах они изображались как «иностранные рептилии», растянувшиеся над Капитолием США

Какое-то время Смит и его последователи сохраняли почти странное доверие к американской демократической системе. Вынужденные бежать из Миссури и переселиться в Нову (штат Иллинойс), они оставались убежденными, что Конституция гарантирует им свободу вероисповедания и если бы они могли просто предупредить лидеров страны о том, что происходит, все было бы в порядке. В 1839 году Смит возглавил делегацию в Вашингтон, чтобы добиться возмещения ущерба за насильственное изгнание мормонов из Миссури. На встрече с президентом Мартином Ван Бюреном пророк представил подробный список преступлений, совершенных против его народа. Но президент, опасаясь негативной реакции со стороны жителей штата Миссури, отклонил его призывы.

Мормонская семья

Этот опыт радикализировал Смита. Уязвленный жестоким обращением со стороны правительства и находящийся в осаде со стороны растущей антимормонской когорты, он стал теократическим. В Нову он одновременно служил пророком, мэром и генерал-лейтенантом хорошо вооруженного мормонского ополчения. Он познакомил своих последователей с древней библейской практикой полигамии, и сам женился как минимум на 32 женщинах. Он даже созвал группу людей, чтобы разработать проект замены Конституции США, которая, по их мнению, потерпела неудачу.

Тем не менее, врожденная американскость мормонов сделала их застенчивыми теократами, которые постоянно создавали новые советы и кворумы, предназначенные для рассредоточения власти и обеспечения подотчетности друг друга. Хотя Церковь была иерархической, в ней существовали системы сдержек и противовесов. Общины возглавлял чередующийся состав добровольцев. Решения были представлены прихожанам для ратификации. «В Церкви все должно совершаться по общему согласию», – говорится в одном мормонском Священном Писании.

В 1844 году Смит предпринял донкихотскую попытку привлечь внимание к бедственному положению мормонов. Он выступал за отмену тюрем и продажу государственных земель, чтобы купить свободу каждому порабощенному человеку в стране. Америка, писал он, должна быть местом, где человек «независимо от цвета кожи и языка мог бы радоваться, когда ступил на священную почву свободы».

Кампания продлилась недолго. В июне того же года Смит был арестован за приказ уничтожить антимормонскую типографию. Пока он ждал суда, толпа напала на тюрьму, где он содержался вместе со своим братом Хайрамом, и убила их обоих. Среди его последователей смерть пророка сменилась распрями и еще одним бегством из своих домов – на этот раз в западную пустыню за пределы Америки.

Но даже когда мормоны бежали из своей страны, они не были готовы отречься от нее. В «Ангеле прерий», рассказе, написанном церковным руководителем того времени, Святые последних дней были не жертвами или врагами американского эксперимента, а его чистейшим воплощением: «Когда у них больше не было страны или правительства, за которое нужно сражаться, они удалились на равнины Запада, неся с собой чистый дух свободы».

Подобно Ноеву ковчегу перед потопом, мормонизм был для его приверженцев средством сохранения высших идеалов Америки. Они верили, что однажды их бывшие соотечественники обратятся к ним за избавлением.

Храм в Солт-Лейк-Сити

В 2020 году исполнилось 200 лет мормонизму. Сегодня только в Соединенных Штатах насчитывается более семи миллионов членов. В среднем Церковь Иисуса Христа Святых последних дней принимает около 700 новообращенных в день. Храмы мормонов находятся в 66 странах, а финансовые резервы (по слухам) превышают 100 миллиардов долларов.

Мормоны составляют 1,7% взрослого населения Америки (сопоставимо по размеру с еврейским населением страны). Конечно, важно то, что это единственное новое религиозное движение, основанное в Америке.

  • Мормонское население в основном сконцентрировано на Западе (76%). Примерно треть всех американских мормонов (35%) проживает в Юте, штате, основанном первыми лидерами. 13% – в Калифорнии, 7% – в Айдахо, 5% – в Неваде и по 4% – в Орегоне и Аризоне.
  • Каждый десятый мормон (12%) проживает на юге (в том числе 4% в Техасе)
  • 7% – на Среднем Западе
  • 4% – на северо-востоке.

Подавляющее большинство тех, кто отождествляет себя с мормонской традицией (96%), говорят, что они являются членами Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. 1% принадлежит к Сообществу Христа, остальные не указывают конкретную группу мормонов.

Свидетели Иеговы

Свидетели Иеговы, известные своим прозелитизмом, составляют менее 1% взрослого населения США. Однако члены этой конфессии, берущей начало в Америке 19-го века, уникальны во многих отношениях.

По данным Исследовательского центра Пью, прежде всего, это одна из наиболее разнообразных в расовом и этническом отношении религиозных групп в Америке. 36% – белые, 32% – латиноамериканцы, 27% – черные и 6% – представители другой или смешанной расы.

У Свидетелей Иеговы самый большой гендерный разрыв среди всех конфессий Большинство Свидетелей Иеговы (65%) – женщины.

У деноминации низкий уровень удержания. Среди американцев, выросших как Свидетели Иеговы, две трети (66%) больше не отождествляет себя с группой. С другой стороны, также около двух третей (65%) – новообращенные, как, например, суперзвезда Принс, выросший как адвентист седьмого дня и ставший Свидетелем Иеговы взрослым (посещал службы в своем родном штате Миннесота).

По сравнению с другими религиозными группами они, как правило, менее образованы. Подавляющее большинство Свидетелей Иеговы не имеют высшего образования, 63%, если сравнивать, например, с 43% протестантов-евангелистов и 37% протестантов основного течения.

Свидетели Иеговы в Бостоне

Хотя Свидетели Иеговы и идентифицируют себя как христиане, их верования отличаются от других христианских традиций. По меркам религиозной принадлежности Свидетели Иеговы – самая верующая религиозная группа. Девять из десяти членов (90%) говорят, что религия играет важную роль в их жизни или верят в Бога абсолютно и Библия – это слово божье. Интересно то, что половина Свидетелей Иеговы верит в рай, очень немногие верят в ад, традиционный образ которого оспаривается учением деноминации. Для большинства Свидетелей Иеговы (83%) их религия – единственная истинная вера, ведущая к вечной жизни.

Баптисты

В США 1,3 миллиона членов и около 5000 конгрегаций баптистских церквей. Изначально они представляли маргинальных христиан, отмеченных настойчивостью в крещении верующих и отделении церкви от государства. Политическая независимость предоставила возможность, к которой предприимчивые баптисты были хорошо приспособлены, и они расширились на юг и запад.

Американские баптистские церкви привлекают десятки миллионов прихожан, а Южная баптистская конвенция не имеет себе равных как крупнейшая протестантская деноминация в стране.

Адвентисты Седьмого дня

Церковь адвентистов седьмого дня, известная своим соблюдением субботы и некоторыми другими уникальными верованиями и практиками, берет начало в первой половине 19 века в США, когда американец Уильям Миллер создал религиозное движение вокруг своего предсказания, что Иисус Христос вернется на Землю в 1844 году. С тех пор церковь превратилась из того, что некоторые американцы считали культом, в евангельскую христианскую деноминацию.

Бен Карсон

Адвентисты седьмого дня составляют половину 1% взрослого населения США (0,5%). В расовом и этническом отношении это одна из наиболее разнообразных групп

  • 37% –белые;
  • 32% – черные;
  • 15% – латиноамериканцы;
  • 8% – азиаты;
  • 8% – представители другой или смешанной расы.

Около семи из десяти адвентистов седьмого дня живут либо в южном (40%), либо в западном (31%) регионах США. Только примерно каждый десятый член деноминации живет на Среднем Западе, где вырос знаменитый врач-нейрохирург, адвентист Бен Карсон (в Мичигане).

Другие верования и атеисты

В Соединенных Штатах представлены многие другие религии, в том числе синтоизм, каодаизм, телема, сантерия, кеметизм, неоязычество, зороастризм, вуду, друзы, формы духовности Нью Эйдж, а также сатирические религии, как пастафарианство.

Исследовательский центр Пью и Институт Гэллапа – две самые авторитетные в Америке организации по проведению опросов общественного мнения – пришли к одним и тем же цифрам относительно атеистов. Около 10% американцев говорят, что не верят в Бога, и эта цифра медленно ползла вверх на протяжении десятилетий.

Роль религии в жизни американцев

Большинство считает, что религия теряет влияние на американскую жизнь, хотя многие ещё полагают, что это сила, приносящая пользу обществу. Тем не менее, имеющиеся данные, согласно отчету Института Гэллапа, показывают, что религиозность в США находится на спаде, не на подъеме. Доля взрослых американцев, которые говорят, что у них нет формальной религиозной идентичности, значительно выросла за последние десятилетия. На данный момент мало свидетельств того, что религия и, возможно, связанное с ней благополучие, в ближайшие годы будет преобладать в жизни американцев.

Хотя другие религии и атеизм находятся на подъеме, большинство американцев по-прежнему идентифицируют себя как христиане

На самом деле Америка превращается в релятивистскую светскую культуру, сопровождающуюся безразличием к религии и враждебностью к объективной истине. Это изменение настолько драматично, что побудило Папу Франциска заметить: «Мы живем не в эпоху перемен, а в эпоху смены эпохи».

Американское мировоззрение формируется, прежде всего, материализмом и преданностью капитализму. Сегодня американцы ценят имущество выше человеческих ценностей. Божествами становятся, как правило, артисты, спортсмены, в последнее время, политические деятели.

  • Пятьдесят лет назад 90 % взрослых американцев отождествляли себя с христианской религией, 6 % были нехристианами или исповедовали другую религию, 4 % не имели религиозных предпочтений.
  • Согласно среднему показателю всех опросов Института Гэллапа 2021 года, около трех из четырех американцев заявили, что отождествляют себя с определенной религиозной верой. Большая часть, 69%, – с христианской религией, в том числе 35% – протестанты, 22% – католики и 12% – представители другой христианской религии или просто «христиане».
  • 7% отождествляют себя с нехристианской религией, в том числе 2% – евреи, 1% – мусульмане и 1% – буддисты.
  • 21% американцев заявили, что у них нет религиозных предпочтений, 3% не ответили на вопрос.

Кроме того, политизированная религия является одним из наиболее вызывающих разногласия факторов, растягивающих ткань сообществ до точки разрыва. Это «влияние» породило волну сильных фракций. Вместо того чтобы сосредоточиться на духовном путешествии, они разработали сильные политические взгляды, демонизирующие тех, кто протестует с альтернативной точкой зрения.

Богослужение в армии

Милитаризованная государственная служба представляет уникальные обстоятельства и проблемы, которых нет вне военного контекста. Например, в большинстве областей гражданской жизни неприемлемо, чтобы правительство использовало налоговые средства для предоставления капелланов и оплаты их зарплаты. В гражданской жизни религиозные лидеры и молитвенные дома поддерживаются на добровольные пожертвования. Военный контекст иной. Военнослужащие, которые могут быть отправлены в другие страны, не имеют возможности поклоняться в своих домашних собраниях.

Чтобы обеспечить эту потребность была создана должность военного капеллана. Ему поручена миссия, которая не имеет параллелей в гражданском мире. Он должен обеспечивать религиозные потребности самых разных людей, включая как христианские, так и нехристианские традиции.

Американские военные капелланы появились еще до основания республики. Континентальный конгресс, который служил правительством 13 американских колоний, уполномочил военных капелланов в 1775 году. С тех пор в вооруженных силах используется духовенство. Однако только в начале 20 века корпус капелланов стал профессиональным и полностью интегрировался в организационную структуру вооруженных сил. В то же время значительно увеличилось разнообразие религий, представленных в корпусе.

Правительство не спонтанно решило сделать военное духовенство религиозно разнообразным. В Первой мировой войне на стороне Соединенных Штатов сражались миллионы людей разных религий. Капелланы, отправленные на участки с большими скоплениями религиозных меньшинств, как евреи в Кэмп-Аптоне и мормоны в Форт-Льюисе, просили о помощи в предоставлении соответствующих религиозных услуг.

Сегодня капелланы представляют более 200 религиозных групп

  • В 1994 году военные назначили первого мусульманского капеллана. Индуистские и буддийские капелланы последовали за ними в 2004 и 2011 годах.
Подполковник Халлид Шабаз участвует в церемонии, на которой он стал капелланом 7-й пехотной дивизии на объединенной базе Льюис-Маккорд, штат Вашингтон
  • В 2017 году Министерство обороны опубликовало новую таблицу «Кодексы веры и убеждений», в которой перечислены более 200 конфессий и религиозных групп, включая сикхов, виккан и атеистов.
  • Деноминации с наибольшим представительством (более 100, как активных, так и резервных): Южная баптистская конвенция (787), Римско-католическая церковь (350), Объединенная методистская церковь (274), Всемирный евангелический альянс (174), Ассамблеи Бога (153), Лютеранская церковь – Миссурийский синод (149) и Евангелическая лютеранская церковь в Америке (128).
Капеллан армии США майор Карл Филлипс, прикомандированный к гарнизону армии США в Висбадене, возглавляет богослужение с гимном во время пасхальной службы восхода солнца в гарнизоне, 1 апреля 2018 года, в Висбадене, Германия
  • Капелланы имеют звание военного офицера, могут получить звание генерал-майора или контр-адмирала, но не имеют обязанностей или ответственности командира. Правила также запрещают капелланам носить оружие и они не являются комбатантами, как это определено Женевской конвенцией.
  • Два капеллана армии США служили нацистам на суде в Нюрнберге. Союзники не доверяли капелланам Вермахта консультировать военных преступников, как Германа Геринга или Эрнста Кальтенбруннера. В Нюрнбергской тюрьме капелланы Генри Гереке и Сикст О’Коннор построили часовню площадью 52 квадратных метров и выполнили свой долг, предоставив нацистам шанс вернуться из тьмы к свету.

Самая распространенная религия в США

По данным Исследовательского центра Пью, около 210 миллионов человек в США считают себя христианами. В этой группе самый большой сегмент составляют христиане-евангелисты. После неё следующая по величине христианская традиция – католицизм. Принципы христианства исследуются различными конфессиями. От таких событий как Первое Великое пробуждение и Второе великое пробуждение до Сухого закона и влияния «крестовых походов» за мораль в 1980-е годы – христианство играет важную роль в развитии политики и культуры Соединенных Штатов.

Видео

Евангельские христиане

Храма Святых последних дней в Вашингтоне

Меннониты